Феруза Илмуродова

Моей научной и стратегической целью является создание эффективной образовательной модели и методической системы, которая служит для подготовки будущих учителей истории как конкурентоспособных специалистов, обладающих методическими и цифровыми компетенциями, с развитым критическим и историческим мышлением, лояльных к национальным и общечеловеческим ценностям, основанных на национальной образовательной политике, международных образовательных стандартах и современных педагогических инновациях, внедрить его на практике и обеспечить

Философия исламской традиции на протяжении своей истории играла важную роль в развитии знания, разума и философского мышления. В ней критерии научной и интеллектуальной деятельности формировались не только на технической или эмпирической основе, но и в духовно-нравственном и этико-философском контексте. Феноменологический подход позволяет анализировать эти критерии через призму человеческого опыта и когнитивных процессов.

Критерии научной и интеллектуальной деятельности
Основные критерии научной деятельности в исламской философии включают:

1. Точность и опора на доказательства – любое знание должно быть подтверждено разумом и аргументами.

2. Порядок и методология – развитие науки обеспечивается определёнными методами и подходами (например, логика, калам, методы толкования Корана).

3. Этические и духовные критерии – знание должно использоваться не только ради науки, но и в гуманистических и нравственных целях.

4. Критическое и самостоятельное мышление – интеллектуальная деятельность требует сомнений, размышлений и выдвижения новых теорий.

Феноменологический анализ
С точки зрения феноменологии, научная и интеллектуальная деятельность в исламской философии исследует субъективные переживания человека в процессе познания и взаимодействие разума с духовным знанием. Например:

• В процессе освоения наследия Аристотеля и Платона арабские и персидские философы объединяли субъективный опыт с универсальными научными принципами.

• Рассуждение с опорой на рациональные доказательства и философские методы феноменологически тесно связано с когнитивной деятельностью человека, его процессом понимания и постижения истины.

В настоящее время в Узбекистане большое внимание уделяется исследованию процессов формирования и развития исламских учений, а также всестороннему изучению и пропаганде их истинной гуманистической сути, призывающей к мирной и спокойной жизни, уважению к другим народам и проявлению доброты. Это связано с тем, что «некоторые силы в мире, усиливая враждебное отношение к исламу, пытаются связать исламскую религию с идеологией терроризма, к сожалению, приходится констатировать. Этот фактор также побуждает мусульманский мир к ещё большему объединению», что требует глубокого изучения содержания и философских основ ислама. Глубокое изучение концептуальных основ исламской философии и её философской сути помогает предотвратить различные заблуждения, противоречия и недопонимания.

ЛИТЕРАТУРНЫЙ ОБЗОР И МЕТОДОЛОГИЯ

Работы зарубежных и отечественных исследователей, изучавших средневековые исламские учения, развитие науки и интеллектуальной деятельности, служат теоретико-методологической основой для нашего исследования. Их можно классифицировать следующим образом.

Произведения западных востоковедов, статьи и другие научные работы:

Известный американский востоковед Джордж Сартон в своем фундаментальном исследовании «Введение в историю науки»[1] представил ценную информацию, полезную для всех специалистов. В работе подробно освещается вклад многих ученых и переводчиков в развитие науки средневековья.

В статье Макса Мейерхофа «Наука и медицина»[2] рассматриваются глубокие размышления о науке и медицине народов Востока в средние века. Иранский ученый Сайид Наср в книге «Мусульманская наука и цивилизация» также акцентирует внимание на ключевых аспектах культурного развития мусульманских народов. Другой британский исследователь Дональд Хилл анализирует важные процессы науки и техники в столице IX века — Багдаде[3], а итальянский востоковед Карло Наллино в лекциях, прочитанных в Каирском университете[4], освещает историю астрономии средневекового периода и деятельность ученых «Дома мудрости» («Байт аль-Хикма»). Таким образом, можно изучать традиции развития науки, культуры и интеллектуальной деятельности Востока в средние века.

Современные работы, созданные в последние годы, такие как «История арабской литературы, религии, образования и науки эпохи Аббасидов»[5] и особенно «Энциклопедия истории арабской науки»[6], можно отнести к важным исследованиям. Они освещают все сферы социальной жизни Востока, особенно вопросы науки и культуры эпохи Аббасидов.

Известный востоковед Адам Мец в своей работе «Мусульманский ренессанс»[7] посвящает внимание истории культурного развития Востока IX–X веков. Эта работа является уникальной энциклопедией науки и культуры восточного мусульманского мира IX–X веков. В ней последовательно освещаются все сферы социальной жизни: управление, финансы, законы, налоги, городская жизнь, дворцы и знать, ремесла, торговля, а также научная и культурная жизнь, религия, ученые, литература, поэзия, проза, филология и другие темы. Основная идея автора заключается в том, что IX–X века были эпохой возрождения в мусульманском Востоке, что и отражено в названии его работы «Мусульманский ренессанс». По мнению автора, европейский ренессанс и подъем в мусульманских странах имеют общий корень — возрождение достижений греческой науки. Книга Адама Меца считается важным фундаментальным исследованием, которое освещает почти все аспекты социальной жизни восточных народов на основе исторических источников.

Исследования исламских учений в странах Востока, труды, статьи и другие работы:

Среди арабоязычных исследований по философии ислама и научной деятельности особенно следует выделить: Жоржи Зайдона «История исламской цивилизации», Хасана Ибрахима Хасана «Четырехтомная история политической, религиозной, культурной и социальной жизни ислама», Саида ад-Диюджи «Байт аль-Хикма», Ахмада Фарида ар-Рифаии «Эпоха аль-Мамуна», Саида аш-Шаххата Заглуля «Сирийцы и мусульманская культура», Коддри Хафиза Тукана «Арабское научное наследие в математике и астрономии», Абд аль-Мунима Моджида «История мусульманской цивилизации в средние века», Мухаммада Абд ар-Рахмана Мархабана «Сборник по истории арабской науки» и Хидра Ахмада Атуаллоха «Байт аль-Хикма эпохи Аббасидов».

Последняя из перечисленных работ является одной из самых последних и весомых исследований о «Байт аль-Хикма». В ней собрана важная информация о «Доме мудрости». Однако в работе имеются и некоторые недочеты: автор несколько преувеличил значение «Байт аль-Хикма», в частности, необоснованно продлив его период существования до желаемого, что привело к включению в список ученых, не имевших отношения к этому центру, таких как Абу Райхан Беруни, в то время как Ахмад аль-Фаргоний, тесно связанный с этой школой, был исключен.

ОБСУЖДЕНИЕ И РЕЗУЛЬТАТЫ

В развитии средневековой исламской философии важное место занимал «Байт аль-Хикма» в Багдаде, где развивались науки того времени, включая философию, медицину, математику, астрономию, религиозные науки и литературу. Центр создавал возможности для перевода и изучения книг на арабский язык. В результате сюда стекались выдающиеся ученые и переводчики, занимавшиеся научной деятельностью. Этот центр занимал уникальное место в исламском мире и способствовал развитию арабо-мусульманской науки и интеллектуальной деятельности.

Привлечение и сбор уникальных трудов на греческом, индийском и персидском языках, их перевод на арабский язык имело важное значение. Кроме того, создание благоприятной среды для научной деятельности, материальное и моральное поощрение ученых, проведение научных диспутов способствовали высокому уровню развития исламской философии. Халифы Аль-Мансур, Харун ар-Рашид, Аль-Мамун поддерживали научную деятельность, привлекая великих ученых и коллекции рукописей к своему двору. Это создало широкие возможности для научно-интеллектуальной деятельности в Багдаде. Также особое внимание уделялось приглашению ученых из других стран, включая врачей, алхимиков, инженеров и географов из Ирана. Для качественного перевода привлекались высококвалифицированные переводчики, владеющие иностранными языками. Халифы щедро вознаграждали ученых и переводчиков. Например, Аль-Мамун каждую вторую неделю награждал лучшие научные и литературные труды, что делало научную и творческую деятельность престижной и прибыльной профессией.

Приход научного наследия и философии греческих, индийских и персидских народов в исламский мир через переводческую деятельность оказал сильное влияние на взгляды исламских мыслителей и изменил предмет и методологию научно-интеллектуальной деятельности. Ведь «в исламской культуре, развивавшейся под исламским флагом, наряду с греческими элементами сильно проявлялся и иранско-мавераннахрский элемент, часто эту культуру рассматривают как „персидско-исламскую“ ассоциацию. С начала X века персидский язык стал языком художественной литературы в исламских странах, особенно поэзии, а его элементы вошли в арабский язык». В качестве примера можно привести взгляды Мухаммада Закария Рози. В своем философском учении о человеке и мире он рассматривал мир как состоящий из пяти вечных начал, а тела — из атомов (неделимых частиц), размышлял о движении духов, то есть о переселении душ, что, по мнению исследователей, сформировалось под влиянием индийской философии. Учение о том, что тела состоят из атомов, было распространено среди мусульманских мутакаллимов. Оно противопоставлялось аристотелевской философии и находило выражение в дуалистическом (санавийском) понимании, согласно которому сущность (джавхар) и случайная категория (ароз, акциденция) трактуются как два самостоятельных начала. Дуализм вскоре стал рассматриваться как один из условий веры. Мусульманские мутакаллимы в большинстве случаев принимали атомистическую теорию лишь в отношении материи, пространства и времени, разрабатывая на этой основе прочные принципы калама, в которых единым абсолютным властителем выступал Бог. Акциденции же рассматривались ими отдельно от существ, как «нитки атомов». В их понимании ароз, подобно учению ашаритов, не имел самостоятельной способности сохраняться, оставаясь вечным.

Знакомство арабов с культурой Ирана и Индии началось примерно в VIII веке и нашло отражение в медицине, политике и философии. Среди первых переводов на арабский язык был астрономический трактат индийского ученого Брахмагупты «Синхенто» («Синхед»), который оказал значительное влияние на развитие астрономии в исламе. Во времена правления аббасидских халифов Аль-Мансура и Харун ар-Рашида, по инициативе их визиря Яхъя Бармаки, были переведены и другие труды с санскрита на арабский язык.

Когда речь идет о влиянии индийской мысли на арабов, особо подчеркивается философия Брахмы, которая не требует пророчества и откровения. В рационалистическом течении исламской теологии существовала аналогичная мысль: разум не нуждается в помощи небесных сил, поэтому откровение не представляется строго необходимым. Следовательно, в исламской философии того времени имелись взгляды и идеи, противоречащие официальным догмам. Наиболее значимо, что в этот период различные религии, вероучения и философские направления существовали свободно, без конфликтов, в духе терпимости, уважая право каждого на образование и выражение мнений. В целом, толерантность и терпимость в обществе развивались на высоком уровне.

В X веке в мусульманском мире существовали ученые, которые подчеркивали, что интеллектуальное наследие народов Ближнего Востока и Центральной Азии не уступает наследию греков и арабов. Важный сборник, где выражены такие мысли, — «Джавидоне хирад» («Вечный разум»), принадлежащий иранскому философу Мискавейху. В иранской философской традиции теория «мании» была особенно выражена. Дискуссии о «мании», обвинения в атеизме или слабой вере приводили к появлению множества трудов по теологии и философии, в которых учение о таухиде (единстве Бога) получало свое оформление.

Развитие интеллектуальной мысли мусульман в средние века происходило в двух основных направлениях: религиозные науки (улум наклия) и светские науки (улум аклия). Известный востоковед Ф. Розенталь охарактеризовал культуру мусульманского Востока средневековья как «триумф знаний», что является справедливой оценкой, так как в период распространения ислама мусульмане получили доступ к новым знаниям, ранее недоступным им во времена джахилии (доисламский период невежества). Эти знания прежде всего проявлялись в решении проблем теологии и калама. Философские, правовые и другие научные области формировались через решение божественных вопросов, постепенно становясь самостоятельными науками. Одновременно развивались методология и эпистемология, то есть различные научные подходы. Например, в тафсире и аллегорических толкованиях активно использовались аргументы, основанные на разуме.

Когда арабы начали распространять ислам за пределами Аравийского полуострова, они столкнулись прежде всего с христианским населением Сирии и Ирака, говорившим на древнесирийском языке. В этих регионах различные христианские конфессии сохраняли наследие древней Александрийской греческой философии. Их взгляды официальная христианская церковь считала еретическими. Под покровительством исламской власти эти общины продолжали развивать образование и науку: здесь воспитывались врачи, математики и астрономы. Связь медицины с теологией была значимой: древние христианские теологи лечили как тело, так и душу. Важную роль в подготовке врачей играл труд великого ученого Галена.

Официальный ислам, распространяя Коран и хадисы, одновременно не запрещал овладение мирскими и естественными науками. Американский востоковед Ф. Розенталь в своей работе «Триумф знаний» отмечал: «Они не отвергали официальную науку… но стремились доказать, что альтернативные науки не менее значимы. Это был период науки… все, от Корана до поэзии, обрабатывалось с применением методики научных дисциплин». Таким образом, научное соперничество, борьба идей и философских концепций способствовали развитию исламской философии.

У завоеванных арабами христианских общин был высокий уровень научной и интеллектуальной подготовки. Они усваивали наследие разных языков и культур и передавали его следующим поколениям в образовательных школах. Учебные программы христианских школ делились на две части и готовили учеников к серьезной деятельности в трех областях: астрономия, медицина и теология. Логика (мантик) была центральной дисциплиной, связывая различные науки между собой. Древние сирийские философы обладали выдающимися знаниями по логике, математике, физике и теологии. В результате в Сирии и Ираке труды Аристотеля по логике были переведены на сирийский язык и изучались. Переводы Аристотелевой логики на сирийский язык хорошо документированы. Логика продолжала занимать центральное место в подготовке врачей, и в IX–XII веках она распространялась в арабоязычных странах. Эта медицинско-философская традиция оказала влияние не только на Абу Бакра Мухаммада Закария Рози и Ибн Сину, но и на Маймонида в XII веке в Испании, который в юности проходил подготовку по медицине и логике и создал уникальный труд по логике.

Большую роль в передаче греческой логики арабам играли христианские священнослужители. Их учебное заведение в Багдаде стало «колыбелью» первого поколения переводчиков греческих трактатов на арабский язык. Лечащий врач Харун ар-Рашида и его визирь Джафар ибн Бармакий Джибрил ибн Бактишу сначала обучались здесь, а затем возглавляли это учебное заведение и госпиталь. Таким образом, христианская школа переводчиков и переводы греческих логических трудов сыграли ключевую роль в развитии арабской логики.

Во времена Омейядов «иностранные науки» почти не поддерживались, но с приходом Аббасидов ситуация изменилась. Второй халиф династии Аббасидов Аль-Мансур проявлял большой интерес к астрономии, способствуя изучению греческих трудов. В 765 году, из-за проблем с желудком, он также обратил внимание на греческую медицину. Пятый халиф Аббасидов Харун ар-Рашид продолжил поддерживать такие исследования, что было крайне важно для развития логики. Седьмой халиф Аль-Ма’мун проявил инициативу в поддержке изучения греческой философии. Известному переводчику Хунайну ибн Исхаку за переводы выдавались золотые вознаграждения. Организованный Аль-Ма’муном «Байт аль-Хикма» стал научно-исследовательским институтом, специализировавшимся на переводе трудов по греческой науке и философии. Первым руководителем учреждения был христианский ученый Яхъя ибн Масувай, специализировавшийся на переводе медицинских трудов. Сын Хунайна, Исхак ибн Хунайн, продолжил работы отца.

Арабский философ Якуб ибн Исхак аль-Кинди, происходивший из знатного арабского рода, проявил себя как покровитель переводов греческих трудов, активно участвуя в их изучении и написав несколько трактатов по логике. Он получил поддержку Аль-Ма’муна и обеспечил перевод философских произведений с греческого на арабский язык.

В течение первого столетия правления Аббасидов астрономия и особенно медицина в Багдаде стали первыми шагами интеграции греческой науки и философии в исламский мир. В этих условиях труды восточных христианских ученых по логике заняли центральное место среди арабских наук. Греческая логика вошла в арабский язык через перевод первых книг Аристотеля, включенных в «Органон». К концу первого периода «Байт аль-Хикмы» шесть из семи трактатов по логике были переведены на арабский язык. Также был переведен «Риторика» Аристотеля («Илм аль-балага»), а Теодор — «Первая аналитика».

Его перевод был проверен Хунайном ибн Исхаком и признан общепризнанным. Существовал также перевод «Топики», выполненный переводчиком по имени Тимотеус. Абдаль Масих ибн Абдулла ибн Наим около 830 года перевёл «Софистику» с древнегреческого на арабский язык.

Указанные выше переводчики часто выполняли буквальные переводы с древнесирийского на арабский язык. Хунайн ибн Исхак справедливо критиковал такой метод и заменил его более содержательным подходом, ориентированным на смысл текста. Он радикально изменил арабские переводы греческих философских трудов, введя следующие новшества:

• перевод греческих терминов непосредственно на арабский язык с учетом их смыслового соответствия либо сопоставление с древнесирийскими переводами и последующая корректировка арабского текста;
• сверка различных списков для обеспечения надежности текста;
• перевод не дословно, а с ориентацией на содержание и смысл крупных текстовых единиц.

Благодаря такому подходу лучшие тексты по греческой логике дошли до арабского читателя, что способствовало интересу к греческой науке и философии и началу расцвета арабской логики Аристотеля. В этом процессе важную роль играли комментарии и самостоятельные исследования. Подобные работы начал Абу Исхак аль-Кинди. Хунайн и его сын не создавали самостоятельных трудов по логике; в этом качестве первым учеником аль-Кинди стал Собит ибн Курра, который работал с ним в «Байт аль-Хикма», а также писал комментарии ко всем существовавшим на тот момент арабоязычным трактатам по логике.

Выводы

Таким образом, на ранних этапах Средневековья формирование и расцвет исламской культуры и философии были тесно связаны с влиянием западной культуры, греческого научного наследия и христианского мировоззрения. В последующие периоды (второй и третий этап Средневековья) достижения восточной культуры и науки оказали значительное влияние на запад. Влияние арабов на европейскую культуру включало синтез и передача культурных достижений Ирана, Индии и Китая европейцам. Арабско-мусульманский мир, простиравшийся от Пиренейских до Тибетских гор, выполнял роль посредника между Европой и Азией.

Труды, переведённые на латинский язык, включая работы Али ат-Табари, Хунайна ибн Исхака ар-Рози и, в особенности, Абу Райхона ал-Бируни, а также многих арабских авторов, содержали сведения о научных открытиях учёных Ирана, Индии и других стран, синтезированные с открытиями самих арабов. В отдельных случаях научные труды сначала переводились на арабский язык, а затем на латинский.

Широкое распространение ислама и взаимодействие мусульман с другими религиями и культурами способствовали формированию новых социально-экономических отношений, что, в свою очередь, увеличило потребность не только в доказательствах на основе Корана и хадисов, но и в рациональных аргументах. Это стимулировало интеллектуальную активность в исламском мире.

Многие философы, жившие и творившие в мусульманской Испании, способствовали новому этапу развития исламской философии. Их философское наследие обеспечило диалог, взаимопонимание и контакты между исламской культурой и христианской цивилизацией. Из трудов и взглядов испанских мусульман можно проследить влияние на западное мировоззрение и формирование новых учений в рамках исламской традиции.

Поскольку философия является формой чистой научно-интеллектуальной деятельности, хотя изначально она отвергалась исламской ортодоксией, развитие рационального и логического анализа, а также научных дискуссий создало необходимость в философии. Это свидетельствует о том, что средневековое исламское возрождение возникло как синтез исламского учения и философии.

В период культурно-образовательного возрождения Средневековья развивались такие дисциплины, как:

• метафизика — изучение первичных начал, их отношений с множеством миров, модусов бытия и небытия, причинности;
• теория познания — формы познания: чувственное, рациональное, интуитивное;
• учение о человеке — человек как существо, обладающее способностью к действию и познанию, а также его отношение к миру и первичному началу на практике.

На основе этих дисциплин формировалась научная среда для дискуссий, что, в свою очередь, влияло на социальное мировоззрение.

Интеллектуальное развитие исламской цивилизации происходило под влиянием трёх взаимосвязанных направлений — шариата, тасаввуфа и рационализма, которые развивались гармонично и дополняли друг друга, выводя исламскую мысль на новый уровень.

Широкое распространение ислама потребовало адаптации существующих правовых норм на новых территориях. При освоении новых регионов мусульмане сталкивались с другими религиями, культурами и обычаями, что порождало новые задачи и требования. Формирование власти и установление новых политических систем в сочетании с разнообразием традиций увеличивало необходимость в интеллектуальных силах, способных объяснять исламские учения и защищать догмы.

Исламская философия Средневековья является результатом сложного мыслительного процесса, в котором участвовали сирийцы, арабы, иранцы, тюркские народы, берберы и представители других национальностей.

Одним из ключевых факторов развития науки и культуры в исламском мире было собирание, перевод и освоение произведений иностранных стран с последующим творческим переосмыслением. Исламская культура не только передавала наследие предыдущих цивилизаций, но и дополняла, исправляла и совершенствовала его.

Таким образом, проникновение научного и философского наследия греков, индийцев и персов через переводческую деятельность оказало сильное влияние на взгляды исламских мыслителей, изменило предмет, методы и подходы научно-интеллектуальной деятельности в исламском мире.

References

        1.Sarton, G. (1927). Introduction to the history of science (Vols. I–III). Baltimore.

1. Meyerhof, M. (1931). Science and medicine: The legacy of Islam. In T. Arnold & A. Guillaume (Eds.), Science and medicine (pp. 311–356). Oxford.

2. Hill, D. R. (1992). Science and technology in ninth-century Baghdad. In Science in Western and Eastern Civilization in Carolingian Times (pp. 485–502). Basel: Birkhäuser Verlag.

3. Harnuho, P. (1911). Hhm a-^anaK Ba Tapuxu HHg an-apa6 $H-n-KypyH an-Bycra. Pyma.

4. The Cambridge history of Arabic literature, religion, learning and science in the Abbasid period. (1990). Cambridge.

5. Rushdi, R. (Ed.). (1996). Encyclopedia of the history of Arabic science. London.

6. Metz, A. (1973). Mycintmankskii Renessans [Мусульманский ренессанс]. Moscow: Nauka.