В конце XIX – начале XX вв. в мусульманских обществах Центральной Азии особую роль сыграло джадидизмское движение, которое стало не только культурно-просветительским, но и педагогическим явлением. Жадиды рассматривали образование как главный инструмент модернизации общества, выхода из колониальной и духовной зависимости, а также как основу формирования нового поколения, способного осознанно участвовать в общественной и политической жизни. Одним из значимых явлений в истории культуры и общественной мысли Центральной Азии конца XIX – начала XX вв. стало джадидское движение. Его формирование в Туркестане происходило в условиях господства мусульманской традиционной идеологии, которая глубоко проникала во все сферы общественной жизни. Джадидизм представлял собой одно из направлений общевосточного реформаторского движения мусульманской интеллигенции, возникшего в разных странах Востока.
Развитие джадидизма в Туркестане происходило на фоне социальных изменений, усиления классовых противоречий и трансформации традиционной структуры общества. При этом в самом движении постепенно обострялись идейные разногласия между его представителями, что отражало сложность и неоднородность джадидской среды.
Изначально джадидизм получил распространение в крупных городах и объединял узкий круг молодых интеллигентов. Со временем его ряды пополнились представителями разных социальных групп, главным образом городского населения. В движение вошли учителя и богословы (Домла Икром, Бабахон Салимов, Мулла Зафар Хукандий), судьи и юристы (Махмудхўжа Беҳбудий, Садри Зиё), педагоги (Шакурий, Мунавварқори, Ибрат, Ахрарий), студенты (Абдурахмон Муфтизада, Вадуд Махмудий), предприниматели (Мирзо Назрулла, Файзулло Хожаев), врачи (Мирзо Сиродж, Обиджон Махмудий, Палвонниёз Хожа), а также писатели и публицисты (Садриддин Айни, Абдуррауф Фитрат, Хамза, Мунзим, Абдулла Авлоний). Уже сам состав участников свидетельствовал о многообразии социального и профессионального базиса джадидизма.
До появления джадидских школ система обучения в регионе в основном базировалась на мактабах и мадрасах, где преобладали заучивание текстов, схоластика и отсутствие практической направленности. Такая модель не обеспечивала подготовки специалистов для новых социально-экономических условий. Под влиянием процессов глобализации, колониальной политики Российской империи и примеров модернизационных реформ в Османской империи, Египте, Индии у прогрессивных представителей мусульманской интеллигенции возникла необходимость переосмысления педагогики.
Главные цели педагогической программы жадидов заключались в следующем:
Введение «усули-джадид» (нового метода обучения) – замена традиционного механического заучивания звуков на метод фонетического и аналитического обучения чтению и письму.
Обновление учебных программ – включение в них светских предметов: арифметики, географии, истории, естествознания, основ права.
Методологические новации – использование наглядных пособий, учебников, карт, глобусов, а также систематическая проверка знаний.
Формирование новой педагогической среды – подготовка учителей-новаторов, способных воспитывать учеников в духе научного мышления, критического анализа и социальной ответственности.
Интеграция воспитания и просвещения – жадиды рассматривали школу не только как место получения знаний, но и как центр формирования национального самосознания, этических ценностей и гражданской активности.
Джадидизм стал основой для формирования национальной педагогики в Центральной Азии. Он внёс следующие изменения:
Создание первых учебников нового типа, где текст сопровождался иллюстрациями, упражнениями и практическими заданиями.
Применение дидактических принципов, близких к европейской педагогике XIX века (Я.А. Коменский, И.Г. Песталоцци, К.Д. Ушинский).
Акцент на развитии личности ученика, а не только на механической передаче знаний.
Утверждение идеи непрерывного образования, где начальная школа рассматривалась как база для дальнейшего обучения. Махмудхўжа Беҳбудий (1875–1919) – педагог и публицист, автор учебников и пьес, основатель новых школ, обосновал необходимость светского образования.
Абдулла Авлоний (1878–1934) – педагог, автор труда «Туркий гулистон ёхуд ахлоқ», в котором разработал основы национальной педагогики и нравственного воспитания.
Абдуррауф Фитрат (1886–1938) – теоретик культуры, писатель и педагог, в своих трудах акцентировал внимание на необходимости сочетания национальных традиций и европейских образовательных практик.
Мунавварқори Абдурашидхонов (1878–1931) – организатор школ нового типа, педагог-новатор, борец за просвещение женщин и детей.
Идеи джадидов стали фундаментом для развития национальной педагогики в Центральной Азии. Они:
впервые ввели системный подход к обучению;
сделали упор на развитие критического мышления;
заложили основу дидактики, сочетающей науку и мораль;
способствовали формированию новой модели учителя как общественного лидера.
Современная педагогическая система Узбекистана во многом опирается на идеи джадидов:
связь образования с общественными задачами;
приоритет личности ученика;
интеграция традиционных ценностей и инновационных технологий обучения. Несмотря на сопротивление консервативных кругов, джадидские школы стали важным шагом в развитии педагогической мысли региона. Их идеи о рациональной организации учебного процесса, введении светских знаний и подготовке учителей нашли своё продолжение в советский период и во многом повлияли на современную педагогическую систему Узбекистана и других стран Центральной Азии. Бухарский просветитель Файзулло Хожаев в своих воспоминаниях указывал на социальное происхождение единомышленников: «Айни Садриддин — ученик медресе, крестьянин; Абду Вахид Бурханов — секретарь, позднее мелкий чиновник; Фитрат — студент, поэт, сын мелкого городского торговца; Джурабай — фермер из Вобкента, первым открывший новую школу» [3, с. 383]. Эти примеры показывают, что движение объединяло людей разного происхождения и статуса. Несмотря на различия в интересах и целях, всех их объединяло стремление к просвещению народа и поиску путей социального прогресса [2]. Наряду с туркестанскими просветителями активное участие в реформировании школьного образования приняли турецкие педагоги, прибывшие в регион по различным причинам. Разработанные ими новые методические подходы были положительно восприняты местным населением и оказали влияние на формирование педагогов из числа коренного населения. Воспитанники новых школ, обучавшиеся по данным методикам, получили образование, соответствовавшее потребностям своего времени, и впоследствии активно участвовали в общественной, политической и духовно-просветительской жизни Туркестана [5, с. 27].
На начальном этапе джадиды предлагали сравнительно ограниченные проекты реформирования школьного образования. Однако именно благодаря внедрению нового метода обучения — «усули джадид» (с арабского — новый метод), или «усули савтия», движение получило своё название [8, с. 28]. В дальнейшем содержание этого понятия расширилось: джадиды стремились преобразовать традиционную мусульманскую школу, где обучение сводилось преимущественно к заучиванию религиозных текстов, в образовательное учреждение, где наряду с религией преподавались родной и русский языки, математика, история, география и другие светские дисциплины.
Важным элементом педагогической концепции джадидов стало предоставление части учащихся бесплатного образования. Как правило, это были дети малоимущих семей, которым предоставлялись не только бесплатные уроки, но и учебные принадлежности. Такая социальная мера выполняла и просветительскую, и воспитательную функцию, а также способствовала укреплению авторитета новых школ. Показательным является пример двухклассной школы Мунавварқори Абдурашидхонова в Ташкенте, где из 150 учащихся 80 обучались бесплатно. Новые школы существенно отличались от традиционных. В них создавались современные условия обучения, учитывались санитарно-гигиенические требования, применялись новые методики, ослаблявшие прежнюю систему механического заучивания. Учебные программы включали предметы общеобразовательного характера. Особое внимание уделялось языковой подготовке. Махмудхўжа Беҳбудий подчёркивал необходимость многоязычия: владение тюркским (узбекским) языком как языком семьи и быта, персидским — как языком культуры и литературы, арабским — как языком религии, русским — для хозяйственной и промышленной деятельности, а также одним из европейских языков (английским, французским или немецким) для выхода на международный уровень [7].
Определённую роль в реформе школьного образования сыграли и волжские татары, которые ещё с конца XIX в. внедряли новые методы преподавания. Их опыт был воспринят в Туркестане, особенно в области преподавания русского языка и арифметики [1, с. 130–131]. Русский язык в джадидских школах преподавался систематически, и уровень подготовки учащихся приближался к уровню выпускников русских школ.
Существенный вклад в развитие национальной школы внёс Мунавварқори Абдурашидхонов. Он предлагал преобразовать русские школы в национальные мусульманские учебные заведения, разработал шестилетнюю программу обучения и учебные курсы по русскому языку для школ «усули джадид» [4, с. 19].
Несмотря на эти новации, неопределённость в вопросе языка преподавания оставалась характерной чертой большинства джадидских школ. Наряду с родным языком активно использовались арабский и персидский, что объяснялось их традиционной ролью в системе образования региона [2, с. 136].
Таким образом, джадидизм, опираясь на дидактические принципы педагогики и синтезируя местные и зарубежные образовательные практики, значительно изменил содержание и методы обучения в Туркестане. Включение общеобразовательных дисциплин, введение многоязычия, социальная поддержка малоимущих учеников и развитие педагогического корпуса создавали основу для формирования новой системы образования. Дидактическое наследие джадидов продолжает сохранять актуальность и в современных условиях, когда перед образовательными системами стоит задача соединить национальные традиции с инновационными методами обучения.
Таким образом, джадидизм в Туркестане был не только культурно-просветительским, но и социально-политическим феноменом, в котором выражались как модернизационные устремления местной интеллигенции, так и попытки адаптировать традиционное общество к вызовам нового времени.
Жадиды выступили как пионеры педагогической модернизации, соединив традиционные ценности с новыми методами обучения. Их деятельность стала основой для формирования современного образования, ориентированного на гармоничное развитие личности и социальный прогресс. В этом смысле джадидизм можно рассматривать не только как культурно-национальное движение, но и как важный этап становления педагогической науки в регионе.
